《俄狄浦斯王》这是一部古希腊著名的悲剧，故事情节复杂，看了让我最大的感触是有些事情你越是想躲越躲不了。古希腊神话对其戏剧有着深远的影响，故事是一场瘟疫为开端的，俄狄浦斯王期望于神灵的帮助而使自己的城邦能够尽快摆脱瘟疫的困扰，可是天神却说是这是因一个杀父娶母的人而引发的。熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟，下面是勤劳的小编帮大伙儿找到的《俄狄浦斯王》观后感精选5篇，仅供参考，希望对大家有所启发。
命运悲剧大师索福克勒斯在古希腊戏剧中写过这样一个故事：忒拜国王拉斯俄斯和王后约卡斯塔生下了一个被诅咒将要弑父娶母的王子，为了避免悲剧，王将刚出生的婴儿抛入荒山，意图将一切扼杀在摇篮中。没想到婴儿被牧羊人救下，辗转成为科任托斯国王子，这就是俄狄浦斯。不知自己并非科任托斯国王亲子的俄狄浦斯为了避免“弑父娶母”的预言，离开科林斯并发誓永不回来。路上他错手杀死了忒拜国王，揭开了斯芬克谜语，并且与约卡斯塔成了婚，而瘟疫与灾荒也随之而来……越是逃避命运，命运越是如影随形。越是回避的东西，越是命中注定会遇见(A person often meets his destiny on the road he took to avoid it)在这个悲剧中，最让我难过的不是弑父娶母的乱伦，而是那逃不开的命运。
这有点类似于我们常说的墨菲定律：如果有两种或两种以上的方式去做某件事情，而其中一种选择方式将导致灾难，则必定有人会做出这种选择。也就是说，不管你怎么回避，会出错的事情总是会出错的。如果你过分担心某种情况发生，那它就更可能发生。而你为了避免这种情况所做的某些努力，不过是在将事情引向这个方向。
与此相关一个很有意思的小现象是，在新手上路或者是开车走一条新路时，如果你很担心自己的车撞上路边或者是坠落，你的车发生撞击或者坠落事故的几率就越大。在过分担心的过程中，你的视线不自觉地看向你害怕撞上的那个地方(护栏或者是山体)，过度集中的注意力让你甚至没有办法分出一点心思去注意其他的地方，比如你颤抖僵硬的双手，比如侧面的来车和行人。很多人更倾向于把这种现象看成是人有“精神力”、“意念力”的佐证，然而，事实是，你越是害怕犯错，你越容易在过度紧张之中犯错，甚至犯下大错。墨菲定律的可怕之处在于过度的主观能动性在事件发生过程中所起到的负面作用。
人非圣贤，犯错是必然的，但是我们不能因为害怕意外的发生而过度紧张，甚至做出违背客观规律、社会道德的行为；不能“因噎废食”，不能因为害怕犯错、害怕出现事故而不做任何事情，不敢动手甚至不敢去想。意外的发生只是小概率事件，意识到意外发生的可能性而对此作出更细致的布置，意识到自己的不足而在做事过程中付出更多的努力，这才是正确的对策。
在实际工作中，我们更应该时刻保持严谨认真的工作态度以及周全细致的处事风格，在处理事情时全面思考、把握细节，尽可能减少错误发生的可能；在发生错误之后，要以正常的心态去面对，主动采取补救措施。最主要的是，要对自己有足够的信心。
鲁迅先生有言，“悲剧将人生有价值的东西毁灭给人看”；古语则有云，“不知者无罪”。秉持着这两种观点来读索福克勒斯悲剧《俄狄浦斯王》，便对俄狄浦斯产生了一种浅陋而矛盾的解读：一方面，他是勇于挑战命运的强者；另一方面，他又是无辜受害的弱者。然而真正细究索福克勒斯的用意，却会产生另一种解读：“无知”本身，恰恰就是罪过所在；也正是因此，悲剧恰恰是将“人生有价值的东西”呈现给人看。
俄狄浦斯因为解答了斯芬克斯之谜，给出了“人”的答案，一度解救忒拜城邦；然而因为未能明晰“自己”的身世，因一时血性杀死生身父亲，又不加辨识轻易迎娶了亲生母亲，所以最终将忒拜城推向“麦穗枯萎”、“牛得瘟疫”、“妇人流产”这般生命湮灭的绝望境地，可见确是一位罪人，而罪恶的根源，就在于他对于自身的无知。
那么悲剧中“人生有价值的东西”究竟在哪里呢？说是俄狄浦斯所代表的人类大体对于命运的顽强抗争，可能并不准确。我认为，其价值所在，一是正义的最终胜利，二是对于罪责的主动揽承。
无论是不是神明的肆意安排，毕竟是俄狄浦斯弑父又弑君、僭越了父权与王权、淆乱了维持城邦生活的人伦秩序、犯下了不可原谅的重罪。因此神明置俄狄浦斯于失丧亲人、黯淡双眼、流放他乡的悲苦境地，而对忒拜这座罪恶之城降下瘟疫，如同旧约中上帝降下洪水灭绝被罪恶之血污染的一切生灵。可以说，治罪本身即是为了扬善，苦难本身就是“正义”得以彰显。由此悲剧教化观众去认清自身，警示观众远离罪恶，并以罪恶自身的毁灭给人以欣慰与安然之感，正如黑格尔所说，悲剧的快感来自于“永恒正义的胜利”。
更重要的是，“罪大恶极”的俄狄浦斯同时也有着英雄的闪光。一旦他洞悉了事实的真相，便不加犹疑地刺瞎双眼，自我流放。他说：“是阿波罗使这些凶恶的，凶恶的灾难实现的；但是刺瞎了这两只眼睛的不是别人的手，而是我自己的”（见于退场，约第1330行），明知自己也是命运的玩偶，神明操纵了他作恶的双手，但是对于罪责的惩戒，却是他自己主动施行的。他当然可以以一句“我不知道”来自我开脱、来苟延残喘、来置瘟疫中的忒拜于不顾，但是他选择了承担。只有在这个时候他是真正自由的（又不免使人联想到后世康德所谓“自由意志”），他自由地选择了负担罪责，用无边的黑暗和漫长的流落来赎罪。
在今天，在这个科学理性和商业理性压倒神权与命运之敬畏的现代社会，在人们无数次以“没有预见其结果”或“未曾明了其缘由”作为开脱自身错误的借口之时，俄狄浦斯式的崇高更显得弥足珍贵。至于弗洛伊德以“俄狄浦斯情结”来解释弑父恋母的暴行，用“力比多”置换掉“原罪”，最终为俄狄浦斯和人类的罪恶免责，不正是将这部悲剧最具价值的思考抹煞了么？
袁枚有两句诗：“苔花如米小，也学牡丹开。”刘心武先生常以此自勉，他说：“ 我只是一朵苔花，但是，我也努力地像牡丹那样开放。我们的生命都是花朵，相对于永恒的宇宙，我们确实非常渺小，所以我们应该有谦卑之心；但是跟别的任何生命相比，我们的尊严，我们的价值，我们的可能性，是一样的；就算人家确实是牡丹玫瑰，自己只是小小的、角落里的一朵苔花，我们也应该灿烂地绽放，把自己涨圆，并且自豪地仰望苍天，说：‘我也能！’”正是受了这一席话的鼓舞，我决心跳出大学论文“天下文章一大抄”的窠臼，虽然也参考前人的研究，也上网收集资料，但着重从自己的阅读感受出发，谈谈自己对《俄狄浦斯王》这部悲剧的看法。蔡元培先贤有八个字：“多歧为贵，不取苟同。”相信本着这一态度，这篇文章中的一些偏激之处也并非不可饶恕。
自文学诞生之日起，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”便是文学的一大魅力。对于俄狄浦斯王的悲剧，历来人们议论纷纷，莫衷一是。亚里士多德将索福克勒斯的《俄狄浦斯王》当成一般悲剧的范例。在他眼里，《俄狄浦斯王》是他的悲剧理论旨在阐明的观点的一个突出例证。弗洛伊德在亚里士多德之后，他将索福克勒斯的《俄狄浦斯王》解读成了本源之作。在弗洛伊德眼里，索福克勒斯之剧是他认为世人皆有的“俄狄浦斯情结”的样板。而列维—施特劳斯在解读该剧时采用的是典型的结构主义的方法，得出的也是典型的结构主义分析的结论。他们都有一个共同点：侧重该剧中的悲的因素，而忽视了该剧的喜的因素。其实，索福克勒斯的《俄狄浦斯王》是一部悲中有喜的悲剧。通过对剧本的细读，我把该剧中喜的因素汇聚，并把它们统称为“《俄狄浦斯王》悲剧中的‘喜剧’”。下面详细说明：
历来有一种说法，《俄狄浦斯王》体现的是一种命运的不可抗拒性，这种不可抗拒正如人类对死亡的不可拒。俄狄浦斯是在逃避命运，却还是走进了命运的罗网，这正是人类对待抗死亡的无奈，总是在与死亡作斗争，最终却还是会走到生命的尽头。佛教的生死轮回观，道家的长生不老说正好就是人类对这一生命规律无法抗拒后在思想上的一种超脱。当人们发现死亡对人来说是不可避免，人们需要用一种方式来证明自己会以另外一种形式存在。这种存在方式就是转世为人或得道成仙。其实，真正的悲剧并不是俄狄浦斯最终应了弑父娶母的神示，而是人们认为《俄狄浦斯王》的结局是人不可违背命运。在我看来，俄狄浦斯同命运的抗争体现的不仅仅是一种悲壮，而且是一种很积极的对待命运的方式——明知不可为而为之。
生命，当我们从时间上去界定它时，它只是一朵随时可能凋零的花朵；当我们从行为上去界定它时，他就有了丰富的内涵。我们遵循生命存在的哲学，我们却不屈从于命运。用海明威的一句话：人是不可以被打败的，他只能被消灭。这才是生命的一种至高境界。俄狄浦斯王之所以选择亲手用金别针将自己的眼睛刺瞎(而不是选择立即自杀)，是因为保存了生的权利就保存了与命运抗争的实力，它并非出于西方人的传统即对个体生命的尊重。也许有人会说，与命运抗争的结局就是人必须服从命运，否则就会像俄狄浦斯王那样悲惨。那我要对他说，俄狄浦斯王还没死，与命运抗争还不至于开除在地球的球籍。要知道，人被命运战胜只有一种可能即生的权利的丧失，俄狄浦斯王不死，生命存在，人与命运的抗争就会继续，这正是《俄狄浦斯王》悲剧中的喜剧。
首先，对于“悲剧”的定义，不是在通常汉语语境中的“苦情戏”，而是指“通过庄严肃穆的轮专场展开剧情”的叙事艺术（详见刘小枫《哲人王俄狄浦斯》），与戏剧戏嚯狂欢的叙事方式相对，因此刘小枫认为定名为“肃剧”更恰当。刘小枫先生这是从悲剧的的表演形式来讲，而从悲剧的内容的点而言笔者个人认为叫做“悖剧”更合适。悲剧的展开乃是为揭示命运中的一系列悖论而为。具体到《俄狄浦斯》中，悖论主要有：智慧与真理，先知与哲人，伪与恶，看见与看不见，可说与不可说，神义与人义，罪与欠。
俄狄浦斯确实很有哲人的特质，不甘于常人暧昧投机不清不楚的生活（如在第叁场中王后所言“偶然控制着我们，未来的事又看不清楚，我们为什么惧怕呢？最好尽可能随随便便地生活。”），而且俄狄浦斯也确实具有哲人的能力——一种从杂多、零乱的表象中提取单一普遍的“真理”的能力（如对斯芬克斯谜语的解答）。然而正是由于他的不断追问并严格根据追问到的结果选择行动，导致了最终这个暧昧投机不清不楚的世界中的各种悖谬展现在眼前。追求清楚纯粹的人生却导致了悲剧的产生。
难道追求清楚和纯粹的真理有错吗？这个问题本身问的就不对，“错”到底是实然的伪，还是应然的恶？或者有时两者皆是？而就是因为“伪”与“恶”的纠缠难清导致了俄狄浦斯的人生悖论，最后的结论便是俄狄浦斯根本就不应出生或者一出生就死去。
而造成“伪”与“恶”的纠缠不清塬因即在于“看得见”与“看不见”的悖论。俄狄浦斯洞察力极强，能于杂多、零乱、不清的表象中提取单一、普遍、清楚的“真理”。他看得见“人”的普遍规律和真理，却看不见自己命运的具体、特殊的轨迹。盲先知却知道具体生命的每次诅咒和预言。在哲人俄狄浦斯来说，知道而不说即“伪”，“伪”即“恶”。而在先知看来，真理也存在“可说”与“不可说”的区别，知道而不说却恰恰爲了避免“恶”，这才是“智慧”的做法。
“不去知道”和“知道而不可说”都是爲了给人生的悖论遮一个面纱，使人得以安心地活下去，而如果是以“神圣”或“道德”的方式说法来达到不说的结果的，那么这就是一块“温情脉脉”的面纱，你也可以叫它“高尚的谎言”。但是造成人生悖论的。真正塬因又是什麽呢？因为人的“欠然”，也就是人的有限性。而且慾望和追求有多或越强烈，欠然也就表现的越紧张。俄狄浦斯的越是执着于真理（或说真相），他的欠然也就越深刻地展现在他的面前。而由深刻的欠然导致了俄狄浦斯深刻的罪感。事实层面的“不能”与伦理道德的“不能”交织在一块，最终导致了俄狄浦斯的悲剧。
最后，笔者将此文落脚于“神义”与“人义”——人到底能不能靠自己的力量建立一个人间天国（secular heaven）？这类“人义”尝试在法国大革命、第叁帝国、文化da革命都展示了。而“神义”的上帝之城（the city of God）被骄傲无知的现代人斥为“虚伪”。然而“人为”之事哪一件又不是“伪”呢？
《俄狄浦斯王》的作者是具有“戏剧艺术的荷马”美誉的希腊三大杯具诗人之一的索福克勒斯，他出生于雅典一个富裕的工商业主家族，从小受到很好的教育，该部作品取材于希腊神话忒拜王室的故事。
在阅读的过程中，故事情节的复杂严谨而又和谐事实让我感到心惊胆战、惊心动魄。他继承并充分表达了希腊艺术创作的的一个重要原则，即人与命运的冲突，以及人对命运的无可把握。
整个家族的不幸命运追根溯源其实是因为俄狄浦斯的父亲拉伊俄斯在流亡伯罗奔尼撒的时候诱拐了珀普洛斯的儿子律西波斯，致使这孩子自杀身亡，于是神灵降怒于忒拜家族，神谕昭示其子将会弑父娶母。
毫不知情的俄狄浦斯完全身不由己，因为在他出生之时，他就被命运不幸的掌控，越是努力逃避越是走上命运为其安排的人生轨道，越是想摆脱束缚，则越是被命运之手抓得牢靠，这样无力地反抗让我心痛却仍感无奈，甚至疑惑希腊的杯具艺术家为何这样执拗地相信命运并这样无比虔诚的描绘命运的不可抗拒性和神秘性。
与此同时我想起了曹禺的一部剧作《雷雨》曹禺老先生肯定是受到过希腊杯具的影响过的。周朴园、侍萍、漪等人都是被命运嘲弄的人。
周朴园在外人看来掌握着其他很多人的命运，他逼迫繁漪吃药以示他对整个家庭的控制，以及其权利和地位的不可侵犯性。然而就是这样一个看似掌握别人命运的人，却越不能把握的是自我的命运，越是努力挣脱命运的安排越是深陷命运之神可怕的罗网不可自拔，这与《俄狄浦斯王》在对命运之谜的探讨上是何等的相似！
但是读完《俄狄浦斯王》我一向在想命运到底是什么？在古希腊他是某种外在的神秘力量的象征，是人民无法控制的自然和社会。然而索芙特勒斯的伟大之处恰在于它不但写出了人与命运的矛盾冲突，也写出了人类以自身的力量和顽强不屈的意志敢于同命运作斗争并且无可畏惧，毫不悲观怯懦人类不屈的抗争的灵魂在这一时刻仿佛越发显得高大了。正如鲁迅先生所说“真正的勇士敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血”，这种明知不可为而为之的精神也使得该部作品闪耀着崇高悲壮的美学光辉。
《俄狄浦斯王》中有一个关于“脚”的谜语，即斯芬克斯之谜。斯芬克斯在忒拜城外的悬崖上设迷拦考路人：“在早晨用四只脚走路，当午两只脚走路，晚间三只脚走路，在一切生物中这是唯一的用不一样的脚走路的生物。脚最多的时候正是速度和力量最小的时候。”
俄狄浦斯猜中了谜底是“人”，而对于他自我却猜不中，即在自身的不可捉摸。没有固定的立足点没有确定的本质，身份变幻莫测，命途多舛———这就是人类尴尬的生存处境。而人类的伟大在于在诸多不确定中从不放下前进，从古希腊人在德尔菲阿波罗神庙里刻下“认识你自我”的箴言，两千多年来人类坚定不移的向命运之门叩问，追求探索的辉煌历程都足以成为虽有生物膜拜的楷模。
记得这样一句话；“命运全在拼搏，奋斗就有期望，失败只有一种，那就是放下努力。”借此勉励所有在人生路上不甘屈服，勇往直前的人，如果命运是最美的女神，那么你将是挑战命运之时女神脸上最美的微笑！