庄子读后感1500字（通用3篇）
每每读到庄子的言论，总能使我深思一番，然后醒悟些什么，尤其是对“和”这一方面。
记得曾听花簇幽声，与友手谈两奁乌鹭，看玉子音脆。初，我落子咄咄逼人，不加退让，但随一来一往间，局势渐步苍黄。怪我太贪胜。新局，欲缓速攻彼，而大计未成便造反逼，下场与前局无异，皆是我的子颗颗被动，只要对方愿意，分分钟都能结束了此番坐隐。即使敲盘忖度，也无可奈何，依旧茫茫然不知何解。
直至后来闲暇阅了几卷《庄子》，再拈棋时，才若有所思。
始乎故，长乎性，成乎命。生陵安陵，长水安水，莫不是安时处顺?顺于水与齐俱入与汩偕出是谓命成，这又是否讲究一个无为之和?以和为量，融入环境，才能于环境中纵横;顺从所处之境，与时俱化，无肯专为，也才能不物于物。
于是方知我在棋道一面输得如此彻底。一昧的穷追猛打，只是让自己的格局更为支离破碎，棋心散乱。小体怎敌大体，残局那堪圆镜?唯有将自身所有连成一体，贯通一气，融和其中，才最是无懈可击。这终是，要讲究一个“和”字。步步紧逼，不正如那难成大事的独善其身者?贪胜谋彼，还不如顾我争先，逢危保其小棋，还不如弃之转战大局。而这些，又都不如行和之道。
行于和，安于道，该走则走，该停则停，天地两宽。
棋道如此，想来世道也应如此。天地万物相生于世，人与自然便好若纹枰间的黑白二子，人若对自然步步紧逼，则终将会被反噬，倘若人不与自然俱化，固守一端放眼小利，则终将会受到自然的控制，被动前行。而若人与自然作和融于一体，相互包合，两相无事，平和安好。
如此一想，比起输赢，“和”一字才是最为重要。与人和者，谓之人乐;与天和者，谓之天乐。二人博弈，若下得和棋也是知音，要知输赢常在，而知音难求;日月交替，昼夜相生，二者互存，并无亏损。况与天为一，形全精复，岂不美哉;万物协调，物我相安，岂不妙哉?
大知闲闲，小知间间，“和”一字，向来不带强行。
翠叶点馥之春，花木扶疏之夏，落枫雁过之秋，冷雪封天之冬，合乎时宜，顺所自然;山风浩荡，云水清浅，美犹胜画，也不正是因为有意境悠远的和谐?这一切，相交得自然，相处得融洽，不强行，也不僵硬，因此映入眼中，给人的是无端的好看。
庄子一生淡泊，却从不清汤寡水，《庄子》一书深邃，却并非华而不实，一读开阔，二读顿悟，三读坦然。书中思想，一如庄周的风魂，不掺浮华，逍遥自在，其智无端崖而有根基。“泛爱万物，天地一体也”，道我合一的庄子，想必也有“和”之念。
既爱万物，以与万物和为念，也才方能物我合一，天地无穷。
或许有人对此以为不屑，但和平安好，世无征战，相信是人人皆向往的。如此，若人与人以和为本，与社会以和为本，哪还再有不公不义、厮吵争夺;若人与自然以和为本，与世界以和为本，哪还再有生态失衡、步入沦亡?万物无竞，流水不争。和是一种智慧，是一种境界，但也更应是一种常态，无和，无宁。
人生如棋，胜败常有，又何不且以棋道看世，行和之道，并与之俱化，暂搁输赢，取个不断进步的相安逍遥?
和谐世风，谁皆爱之。行和，两安。
读《庄子》，我懂得了许多。借助于《百家讲坛》的神力，沉寂了很长时间的庄子也终于开始风光起来，他的人生哲学也变得流行起来。什么“逍遥游于物外，”什么“无为，无功，无名”，追求绝对的自由精神。等等。可是我们也不要忘记了，庄子也是犬儒主义的创造人，庄子的“自由精神”混合而显得俗不可耐。在今天的中国倡导庄子精神实在不是时候。《庄子》的“自由精神”似乎早为大家公认，其高蹈超越、想像之奇绝，可谓前无古人、后无来者。但我要补充的是：《庄子》中还有大量言论，体现了一种非常糟糕的驼鸟智慧和乌龟哲学。庄子一方面大骂世俗，一方面又反复说要“不谴是非而与世俗外”，也就是说，不要去管什么是非，要无条件地和世俗世界好好相处，一方面大谈“不为物役，”但另一方面又告诫人们要“与物周游”，“与物为春”，庄子一方面是大胆想像，神游于九天之上，另一方面又奉行“识时务者为俊杰”的现实主义策略。庄子的想像更多地体现在玄空的神游上，在实际行为上却认同价值颠倒的现实世界。他的“游”也只是不触及实际的“神游”而已。其实这看似矛盾的两个方面的结合才是完整的庄子，它们共同组成了人生态度。
所谓“犬儒主义”，指的是个体与社会之间的一种畸形关系。犬儒主义诞生于公元5世纪的希腊，它指一种对文化价值的对抗精神，一种深刻的怀疑，它认为世界是不值得严肃对待的，不妨游戏。到了现代，犬儒主义的含义发生了一定的变化，但是对于世界的不信任和拒绝的态度没有变，犬儒主义虽然对现实不满，但是又拒绝参与社会世界，或遁入孤独和内闭，或转向任诞的审美主义，而其骨子里则是虚无主义。他们对于世界保持了清醒的距离意识，但是却不敢或不愿与之正面对抗，而以一种嬉笑怒骂、冷嘲热讽的处理态度来曲折的表达自己的不满和妥协混合的矛盾立场。犬儒主义不仅仅表现了现实的黑暗，或者现实世界中道德的颠倒和价值的真空状态，更是人们对于这种颠倒和真空状态的麻木，接受乃至积极认同，犬儒主义者即使在心里也不再坚持起码的是非美丑观念，不但对现实不抱希望，而且对未来也不抱希望。
犬儒主义的核心是怀疑一切，不但怀疑现实，而且也怀疑改变现实的可能性。也就是说犬儒主义是一种深刻的虚无主义。这种虚无主义有可能现为死气沉沉，一潭死水，也可能表现为装疯卖傻，装神弄鬼。犬儒主义常常出现在社会黑暗，绝望感弥漫的历史时期，这个时候的突出特点是现实世界的无奈和想像世界的高蹈，两者相互强化。在这个意义上，大概庄子的确算得上是中国精神界的导师，它应和了当今中国的普遍的社会冷漠，试图通过内心的所谓“宁静”来掩盖现实社会中的无奈。在目前中国的情况下，庄子人生哲学的流行所导致的只能是全社会的犬儒主义，它可许能够培养出一批不问世事的逍遥派，却永远也不可能培养出积极参与的现代公民，这难道是我们需要的吗?
庄子，美而不自知。甚至也不为人知。能见者少，见而能受者更少。知其美不为人知，难，知其不自知，更难。事实上，他不是不知道自己美，而是他不在意自己美不美，更何况别人怎样看他了。
他无所谓语言，言不尽意。但是他也不逃避语言。他不介意写很多字。他不在意。开口也好，不开口也好，传之后世也好，不传也好。因为他没有想要守护的东西。孔孟要守护仁义，墨翟要守护苦难，惠施要守护言辞，管商韩要守护法度。他没有想守护的东西，他所倚仗之物，不需要他的守护。灭亡的是人，不灭亡的是道。
庄子是庶民。有人提出他是贵族，王族，也有人说漆园吏在楚地待遇是很高的。但我说的庶民，是他的态度。字里行间透露出来的，小人物的自嘲。这个世界对他而言只是玩笑。这种庶民感，与道德经对比起来，尤为明显。他像落入凡尘的神仙，虽然是神仙，但终究落在凡尘里。但在哪里又有何分别呢?哪里都是无何有之乡。
他逃避着人，但不逃避天。他自认为天下无敌，但让人疑惑的是，在那个时代，他为什么没有出来拯救?不只是他，李耳也没有出来拯救。答案我已经渐渐明白了。因为世界，不是你想拯救就能拯救的。他或许已经看见了天意，看见了自己的命运。孔丘没有看见，他失败了。谁能保证庄周能比他做得更好呢?庄周是庄周，不是秦始皇。秦始皇也是奋六世之余烈，而不是一蹴而就。他明白自己做不到，也明白孔丘那样的拯救没有意义，与其折磨自己，不如快乐。诸侯授予他爵位，他不接受，是不愿意接受爵位吗?只是这爵位是人给的，不是天给的而已，既然不是天赐，就不可能长久，也不可能随心所欲，更不可能借之拯救世界。他已经看见了未来，所以不接受。庄周比我们想象的要勇敢。对他而言，放弃拯救，或许比头破血流更为疼痛。他只是无可奈何，遂不在意。
最后说说他的孤独。
惠施和他争辩：“人怎么能没有感情呢?”庄周利索的把他辩倒了。在惠施看来，是庄周赢了。
然而赢了吗?惠施死去之后，庄周讲了一个故事。他说，有个人鼻子上沾了白土，让一个木工帮他砍掉。木工刷刷的就砍下来了，鼻子丝毫没有损伤，而这个人也面色不变。后来木工被王召见，让他表演这个技术，木工说：“我之所以能做到，是因为对象是这个人，现在他已经死了，我再也做不到了。”
庄周真的没有感情吗?惠子其实并不该问，庄子也不该辩，但惠子不明白不言的道理，庄子也因为快乐而驳倒了他。庄周其实喜欢和他说话，惠子或许不明白。
庄周在惠施的坟前说道：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。”
他说自己逍遥自在，说自己无所待，他觉得自己是匆匆过客，与造物者为友。但身为人类的他，依然存在桎梏。他依然在时空中留下了痕迹。或许他的内心已经不再泛起波澜，如同他在妻子的尸体前放歌。但他是永远的放歌着吗?惠子看见之后训斥他：“你难道一点都不难过吗?”他说，她刚刚死的时候，他难过。
只是很多事情都没有办法。
再怎么悲伤，哭泣，她也不会回来了。
在他心里存在着翱翔于冥海的鱼;覆盖寰宇的大树;吸云气饮露水的神仙;十步杀一人的剑术;莫逆于心的友人;隐姓埋名的渔翁;弃天下如敝履的先贤;侵暴诸侯的大盗……但他看见的是真实的世界。他这么说着，随便写着，但他并不虚妄，也不虚无，也不是漫无目的。如果真的没有私心，又何必留下这样宏伟的巨著?
他依然想拯救世界，只是这条路很艰难，除了天道，他孤苦无依，他也明白，在他有生之年见不到天亮，但他依然动笔了。
他有别的办法吗?或许他真的经历过没米下锅的困窘。那时候没有人喜欢他，也没有人理解他，也没有人和他说话。这样的一个人，如果说自己想拯救世界，恐怕会被嘲笑吧。实际上他也不在乎嘲笑。比人清醒，就会比人疼痛。在那个时代，或许他才是最痛的那个人。以至于他并不在意自身的困窘。
起初孤独，继而忘记孤独。
庄子在开篇写下了这样的文字：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也;化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云……”
每次读到这段话，脑海里便浮现出灿烂的星河。小小的地球上四季荣枯，天空的朱雀缓缓向地平线滑落。
他是一个多么浪漫的人。